IL DESIDERIO TRA FREUD E LACAN

Lacan diceva "leggere e rileggersi Freud!" io dico "leggere e rileggersi Lacan" e come lui rileggersi tutti coloro che hanno incentrato la loro speculazione sull'unica cosa davvero importante dell'essere umano: il desiderio ! E' sul desiderio che si gioca la partita, dall'inizio alla fine . Lacan è uno di quelli che subito si si interroga sull'oggetto del desiderio e lo chiama piccolo oggetto (a) 

 E' quindi L’oggetto piccolo (a) la causa del desiderio e noi diamo per scontato che il desiderio abbia un’intenzione e che si diriga verso gli oggetti che gli stanno davanti, quindi detta in altri termini significa che il desiderio sarebbe sempre desiderio di qualcosa. Ma, e qui va recuperata la lezione del buddismo è sempre Lacan che ci chiarifica come il merito della filosofia buddista consiste nel mostrare che gli oggetti del desiderio sono illusori, e del tutto evanescenti, ovvero che l’oggetto sarà pure la meta del desiderio ma è parimenti accompagnato ad un’illusione. se quindi è l’oggetto piccolo (a) causa del desiderio, noi non stiamo ad interrogarci sulla meta del desiderio, su ciò verso cui si dirige il desiderio, ma su ciò che causa il desiderio. ed ecco allora che questo nostro "oggetto piccolo a" non ci sta davanti, ma assume un pò la peculiarità dell'ottimo titolo del libro di Gassman "un grande avvenire dietro le spalle" ovvero è situato alle spalle del desiderio come ciò che causa il movimento del desiderio stesso.Mentre gli oggetti del desiderio sono visibili e hanno come si diceva all'inizio, sguardi, espressioni, anche parole "per dirlo" questo fatidico oggetto piccolo (a) è senza immagine; e quindi tutte le immagini dell’oggetto del desiderio sono tutte raffigurazioni inadeguate del carattere invisibile dell’oggetto piccolo (a). Dice Lacan "dobbiamo collocare l’oggetto piccolo (a) dietro al desiderio".dietro alle spalle, un pò come l'avvenire di Gassman- La prima caratteristica dell’oggetto piccolo (a) è quindi che è "dietro" e non davanti. L’oggetto piccolo (a) è causa invisibile e non intenzionale del desiderio. È causa e non meta. si applica su di lui anche il principio della teoria dei tipi logici:presuppone tutti gli elementi del desiderio, ma non è lui un desiderio. È un oggetto però che alla fin fine si riferisce solo a te, è quindi soggettivo, non esterno a te, ma interno, laddove questa interiorità ha una caratteristica apparentemente paradossale tende sempre a manifestarsi all'esterno da te. L’oggetto piccolo (a) appartiene al soggetto, potremmo dire, che è una parte del soggetto, che però il soggetto ritrova come altro da sé. Ed ecco l'insegnamento di Lacan farsi più operativo: per lui difatti l’oggetto piccolo (a) ha le sue matrici nelle zone erogene del corpo che per Freud erano tre: orale, anale e fallica. Ad esse Lacan aggiunge quella vocale e quella scopica. Quindi abbiamo cinque zone erogene, cinque buchi erogeni del corpo, che sono le matrici libidiche dell’oggetto piccolo (a) che sarebbero dunque l’espressione del carattere frammentato del corpo pulsionale. Ma questi oggetti del corpo (il seno, le feci, la voce…) sono oggetti del corpo del soggetto solo in quanto perduti quindi interni/esterni. Il seno è nel corpo del soggetto in quanto traccia lasciata dal mio rapporto originario con il seno, ma in quanto perduto è totalmente esterno- Sono oggetti del corpo ma separati dal corpo. Sono oggetti che strutturano il corpo in quanto corpo pulsionale ma sono oggetti staccati dal corpo, separati dal corpo.

Nella misura in cui sono oggetti staccati dal corpo sono oggetti perduti e sono oggetti che causano il desiderio. È solo nella misura in cui sono oggetti perduti che diventano oggetti causa del desiderio. Il fantasma non è altro che uno schema inconscio singolare, soggettivo, non universale presente in ciascuno di noi; ciascuno ha il suo fantasma-dice Lacan- che permette a ciascuno di noi di ritrovare l’oggetto perduto, l’oggetto che causa il desiderio.... ed è in tal senso che dobbiamo fare una maniacale attenzione a quanto il mondo ci mette a disposizione: dalla lacrima sul viso, ad uno sguardo, ad una mezza parola. Lacan non è certo un pensatore per tutti - ci mancherebbe solo che lo fosse - la va a pochi! anzi a pochissimi! elidiamo la democrazia dall'intelligenza, quella lasciamola ai poveri di spirito che qualcuno ha chiamato beati e a quelli che credono al sol dell'avvenire, alla salvezza eterna, all'odio di classe (andatevi a vedere come rispose Lacan agli studenti che volevano coinvolgere in quell'idiozia del '68) Li rimandò ai problemi dell'Edipo, anche se, io da parte mia più attento ai problemi del desiderio, gli avrei piuttosto suggerito di andare ad occuparsi di Narciso e quindi dell'ultima figura del desiderio Thanatos, in una specie di istanza uroborica che riprende il filo de Al di la' del principio del piacere . Lo ripeterò fino all'estremo è Narciso il mentore della psicoanalisi non Edipo

PUNTO DI VISTA E LEGGI BIOLOGICHE

 

La esecranda medicina, cosidetta tradizionale, segue con forse ancora più malafede, la metodologia scientifica dell'analisi dei fenomeni, senza per questo potersi minimamente annoverare come fenomenologia, ma rientrando a tutto tondo nella pretestuosità e forzatura, tipica del procedimento statistico, cui è da addurre ogni conclusione e significanza della sua essenza: un gigantesco, sterminato "effetto pompieri" che si insinua in ogni sua formulazione e stesura di protocolli nosologici. Un grande disprezzo per la medicina dunque, anche perchè in tale sua forzatura, per forzarne e imporne i termini, ha sempre dovuto far ricorso alla "paura" la più nefanda delle emozioni che ha ereditato dagli antichi stregoni del villaggio e verificato l'efficacia in grandi calamità collettive tipo una epidemia come osservava Manzoni a proposito della peste di Milano "cabala ordita per far bottega sul pubblico spavento" (e qui, detto per inciso, ci sarebbe a lungo di che parlare)
Si in effetti ho il massimo disprezzo per la medicina, non le riconosco nessuno dei meriti cui un pò semplicisticamente le si attribuiscono: non credo assolutamente nella teoria dei microbi di Pasteur e propendo semmai per l'affermazione di Bernard "il microbo è niente, il terreno è tutto"  non credo nei vaccini e meno che mai credo nella medicina preventiva il cui unico scopo è quello di diffondere la paura della malattia anche quando non c'è, non credo in tutte le sofisticate macchine che non fanno altro che avallare le malefatte della diagnosi, ecco l'unica cosa in cui sono disposto a dare un minimo di credo è il supporto che essa può offrire in caso di effettivo trauma e di lenimento del dolore , quindi solo una medicina di rimozione, cioè chirurgica e di anestesia
Sono disgustato dalla medicina tradizionale anche per via del mercimonio che essa di concerto con le lobbies farmaceutiche (più lucrose dell'industria degli armamenti internazionali) opera su noi poveri, fin troppo "pazienti" però non si creda non è che ci vada molto meno pesante sulle cosidette medicine alternative, ovvero tutte quelle tendenze, prescrizioni, metodi, anche diverse scelte di vita, che proprio facendo leva sui fallimenti e le insufficienze della medicina tradizionale, optano per soluzioni differenti (omeopatia, fitoterapia, agopuntura, massaggi, etc.) che appunto vengono definite alternative; ma di alternativo c'è solo il metodo, difatti anche per queste, chiamiamole terapie, la malattia è sempre in nemico, una "brutta cosa" da combattere con ogni mezzo, foss'anche un fiore, una bacca o un rituale da cadenzare, come fa una mia amica di Palermo coi suoi "namastè" 
Non si esce da questo abbaglio se non decideremo di cambiare radicalmente punto di vista, se non utilizziamo un altro indice referenziale, ecco come faceva Milton Erickson, forse qualcosa di ancora più categorico del diavoletto di Maxwell, non un angolo della stanza, ma proprio un'altra stanza. Non potremo mai tentare un approccio verso la nostra biologia, verso il nostro corpo, finchè non adotteremo qualcosa di veramente alternativo alla stereotipata concezione che vede la natura come qualcosa di maligno sempre pronta ad un cieco e casualissimo attacco verso la nostra presenza in una sorta di anghingò "a te si e a me no" dove vengono usati parametri a dir poco fantasiosi (una sfiga biologica, qualche volta addirittura genetica, supposte cattive abitudini di vita, il fumo, l'alcool, il caffè, il sale, lo zucchero e chi più ne ha più ne metta e ciliegina sulla torta quel velleitario ma manipolabilissimo strumento statistico che può fare del pompiere il responsabile degli.incendi)
E' gia il termine "malattia" che è insufficiente, anzi radicalmente sbagliato, non c'è alcun male nel suo processo, ma anzi come per i batteri, i funghi e anche i virus, si tratta di un qualcosa di estremamente utile, dato che si tratta di un sensatissimo processo biologico che cerca di porre riparo ad una forzatura in cui la nostra entità corporea è stata fatto oggetto da un ambiente, non maligno e neppure ostile, ma semplicemente indifferente alla nostra "presenza" e pertanto una sorta di geometrale di traumi di adattamento e relativi conflitti.

Ciascuna epoca preferenzia nel suo adattamento al mondo: ai tempi dei Romani era lo Stato come entità sovranazionale, con l'avvento del Cristianesimo è subentrato quello religioso e catartico dove l'uomo era in netto sottordine ad un ipotetico dio e la sua azione demandata ad un ipotetico al di là, molto ripreso dal concetto di iperuranio di Platone, con la Rivoluzione industriale il referente umano ha subito un'altro spostamento, non più un dio, ma la macchina. ecco la macchina è diventata il paradigma su cui impostare ogni co-relazione, una macchina coi suoi ingranaggi, i suoi pezzi che possono rompersi ma possono essere aggiustati e anche sostituiti - è innegabile che lo stesso paradigma è stato utilizzato dalla medicina tradizionale ma anche da quelle alternative : il corpo funziona e si deteriora, ma può essere ri-aggiustato, cambiato questo o quel pezzo - quindi l'operatore di detta, o meglio cosidetta, scienza si configura come aggiustatore, come meccanico, ma ahiahiai il materiale grezzo dove questi signori, ex stregoni, ora medici, si trovano ad operare...eh si! siamo proprio noi, etichettati non a torto con il termine di "pazienti" che pazientemente entriamo nell'officina e attendiamo di uscirne riparati.

ENTROPIA COME VISIONE DEL MONDO

L’inconscio è strutturato come il linguaggio” è una delle formula più celebri dello psicoanalista Jacques Lacan:  certo che lo è!, perlomeno fin dalla prima canonica  formulazione di Freud, nel saggio che diede appunto avvio alla scienza della psicoanalisi “l’Interpretazione dei sogni” dove l’asse linguistico che verrà codificato nella famosa barra tra significato e significante  da De Saussure, si muove  tra le figure della  linguistica: metafora e metonimia. E cosa sono, appunto ne “l’interpretazione dei sogni, la condensazione e il trasferimento,  se non le due principali figure retoriche della linguistica? l’inconscio si muove continuamente  tra metafore e metonimie: il lapsus e l’atto mancato, la distrazione, la ripetizione, il “come se”…. appunto la condensazione dei significanti in un  significato e il continuo trascinamento di questi; dove però tali meccanismi, hanno, per così dire,  una  loro inverazione e frequenza assoluta, è in quello che Freud stesso definiva “la via Regia” dell’inconscio: il sogno.    Tempo fa, si discuteva su Facebook  con alcuni vecchi amici ritrovati,  della Palermo dell’infanzia: la Villa Deliella distrutta in una notte nel 1957, dagli speculatori  edilizi, la unica fila delle capanne di Laddaura a Mondello (in realtà erano le cabine di spiaggia, ma  Palermo si diceva “capanne”), le docce a grappolo  nel bel mezzo della  spiaggia che non era ancora stata saturata  dalle ulteriori “capanne” e poi si, quel certo caffè, il gelato da Ilardo proprio a testata della “passeggiata delle Cattive” che non erano donne crudeli o malvagie, bensì le vedove, che essendo ancora immerse nel loro lutto, non potevano passeggiare lì sullo splendido lungomare a ridosso delle Mura  e quindi era stato fatto per loro un apposito percorso parallelo ma nascosto: erano quindi “cattive” nel senso originario della parola latina “ captivus =prigioniero ….prigioniere del loro dolore . “ti ricordi questo, ti ricordi quello?” si sa come vanno questi discorsi, sia nella realtà, sia, forse ancor più,  nel virtuale, così nel gruppo di vecchioni informatizzati era spuntatala domanda “come si chiamava quel cinema che stava  proprio all’inizio di via Libertà, quasi ad angolo con la piazza  col teatro Politeama? “ Bho!? Sarà dai primissimi anni sessanta  che l’hanno chiuso!” “si lo ricordo benissimo!” avevo commentato  “mi ricordo di averci visto un film con Rossana Podestà che faceva Elena di Troia e Jacques Sernas, Paride,  e poi uno con Gino Cervi e Belinda Lee, mi pare si chiamasse “la lunga notte del ‘43”… però il nome non lo ricordo proprio !” e lo stesso era per l’intero Gruppo di estimatori della “Palermo di una volta”  Vai a letto arrovellandoti su quella dimenticanza, e la via Regia , il sogno, imbocca un percorso che spunta diritto alla statua di Pasquino, la famosissima statua parlante  della Roma papalina, dove venivano apposte,  proprio in virtù del fatto che  non erano riconoscibili né volto, né articolazioni,  le critiche e le invettive  contro il potere temporale dei Papi, ( il busto , probabilmente era un pezzo del complesso marmoreo del Lacoonte , ma doveva il nome ad un sarto del circondario che era famoso per le sue  frecciate contro papi e cardinali), ma l’antico Pasquino tornò a parlare anche molto dopo, nel 1938 quando in occasione della visita a Roma di Hitler, fu trovato sotto l’antico  busto  marmoreo un foglietto con  una  nuova folgorante “pasquinata”: "Povera Roma mia de travertino, te sei vestita tutta de cartone, pe' fatte rimirà da 'n'imbianchino" Ma il Sogno , il mio sogno si rifaceva  invece all’epoca clou delle Pasquinate, pieno potere temporale della Chiesa,  anche se a dire il vero  per arrivare lì a ridosso di piazza Navona dove appunto è collocata la statua di Pasquino, avevo preso il 44,  l’autobus che da via di Donna Olimpia a Monteverde  arriva a piazza Argentina, e difatti ci ritrovavo una delle più famose pasquinate, quella indirizzata alla celebre “pimpaccia” ovvero Donna Olimpia Maidalchini, nipote e amante del Papa,  senza dubbio la più potente donna di Roma dell’epoca, grande protettrice e procacciatrice di incarichi  per Bernini…. “Olim pia, nunc impia” ….“e mò!?” Avevo pensato al risveglio “perché il sogno, dall’autobus 44 mi sbatte in pieno barocco, con la pasquinata  sulla Pimpaccia di piazza Navona?...l’ultimo resto diurno della giornata precedente, la discussione su Facebook a proposito di quel cinema di cui nessuno era riuscito a trovare il nome e all’improvviso con il primo goccio di caffè “ma porca vacca ! È chiaro ! Il 44 da via Donna Olimpia e se non era ancora sufficiente, la pasquinata su donna….Olimpia! Il nome del cinema era OLIMPIA!  Grandioso l’Es, eh?  Lui sa veramente tutto di noi e forse qualcosa in più! Così il titolo del presente articolo  “es-entro-pia?”che gioca su due diverse interpretazioni  dove la prima sull’interrogativo: e se entro nel discorso in maniera spassionata, candida, pia?  Un discorso sulle generali, sulla situazione odierna del mondo, sul presente che sembraaver eliso il futuro?..... che cosa mi posso aspettare?  Eh bhe, la risposta è contenuta sempre nella stessa frase, dove l’es diviene una sorta di “deus ex machina”  si elide il trattino e risulta la parola intera “entropia” Cosa si intende per entropia e perché sarebbe una risposta all’apprensione sul genere umano e sulla situazione del mondo?  E’ una questione di riferimenti! Tutto è riferimento  nell’uomo, perlomeno da quando è pervenuto al linguaggio articolato e ha cominciato conseguentemente  a chiedersi del perché della propria esistenza ma anche al perché della propria insistenza a domandare sempre la stessa cosa “chi sono, dove sono, da dove vengo, dove vado?” Un riferimento è in sostanza una visione, una possibile visione del mondo che dovrebbe consentire di stabilire analogie comportamentali sulla base del proprio linguaggio e del mondo esterno e rendere quindi il tutto “abitabile” nel senso di contrarre abitudini atte appunto ad un essere “presenza” Il riferimento funziona quindi per analogia e struttura una certa visione del mondo che in verità si appunta su di un analogo particolare, un “analogo-Io” che mette appunto in situazione sé stesso rispetto ad un mondo, diciamo alquanto indifferente alla propria “presenza”  Nel corso della propria storia linguistica e  di fattualità, l’uomo ha sempre ricercato  tali quadri di riferimento, che possiamo anche definire “visioni del mondo” sono relative al periodo  e al tipo di società in cui sono state applicate, ma proprio in relazione a tale periodo e a tale Società, hanno un che di assoluto, nel senso che funzionano come un vero e proprio paradigma , cui tutti, bene e male finiscono per aderire.: queste, diciamo così, queste visioni del mondo, funzionanti come paradigma,  ce ne sono state molteplici e alcune particolarmente  tenaci  e dilatate, ad esempio la nostra, quella attuale delle nostre “contrade occidentali” ha un arco temporale di quasi trecento anni  e per quanto si sia modificata ed evoluta (o involuta) nel tempo  ha conservato la visione originaria che sostanzialmente è quella della Rivoluzione industriale e dell’avvento della macchina: il nostro è un mondo di macchine, di leve, ruote,  puleggie, che sono, via via andate assumendo  la  connotazione di processori informatici, computer, monitor : il mondo è come un gigantesco magazzino di componenti, fatto di miriadi di pezzi che aspettano solo di essere assemblati in un sistema funzionante. Questo è il paradigma  storico del nostro tempo  e del nostro mondo; la macchina è così integrata nella nostra persona  che è difficile  stabilire dove finisce lei e dove  comincia l’uomo, anche  il nostro linguaggio si è conformato alla macchina : noi “misuriamo” i rapporti, i nostri sentimenti sono “vibrazioni”, cerchiamo di evitare “attriti” e facciamo in modo di “sincronizzarci” cogli altri, piuttosto che stabilire pensieri o affezioni con loro, pensiamo alla nostra stessa vita  come qualcosa che “gira  regolarmente” e ci si aspetta  che essa possa essere “riparata”  se qualcosa  in essa si è “guastata”, come se gli esseri umani  fossero semplici pezzi di un  meccanismo che possano essere “aggiustati” o “sostituiti” Questa visione del mondo che ancora costituisce il paradigma  di questo inizio del terzo millennio, visione di un accentuato materialismo e che  giustifica tutto nel nome di una parola  “Progresso” , sta  cominciando però a perdere colpi (proprio come una macchina alquanto deteriorata) in quanto l’ambiente oramai iper sfruttato e le  risorse energetiche,  stanno avviandosi al loro esaurimento e  quindi lo stesso campo di applicazione va  venendo meno.  Il relativo della attuale Visione del mondo  cosiddetta “moderna”  comincia a farsi sentire non meno delle precedenti visioni del mondo,  che non avevano quella fede cieca nel progresso, tipo quella cristiana  che dominò l’Europa  per oltre un millennio, e  che concepiva la vita solo come attesa di un mondo a venire e l’individuo non doveva avere desideri o mete personali, né cercare miglioramento, né tantomeno cose materiali, ma solo escatologicamente perseguire  la cosidetta “salvezza”,  o tipo quella antica greco-romana che bandiva il futuro a scapito di un passato considerato sempre migliore, che costituiva un’escatologia all’incontrario dove tale passato era equiparato ad una mitica “età dell’oro” e tutte le epoche venute dopo ne  rappresentavano un inesorabile degrado. Ecco l’esempio che ne fa il poeta greco Esiodo “all’inizio un’aurea generazione di mortali fu creata dagli dei immortali dell’Olimpo, essi erano simili agli dei , non erano afflitti da dolori e malattie e l’abominevole vecchiaia  non li attendeva al varco, ma restavano sempre eguali  e quando morivano erano come immersi in un sonno” A pensarci bene che cosa era questa “età dell’oro” se non la giovinezza? Una metafora presa dal riferimento più immediato, il corpo appunto, ma preso nel suo momento di massimo fulgore, la giovinezza con le membra vigorose, l’aspetto leggiadro, la bellezza, la piena salute, l’entusiasmo: parola che letteralmente significa avere un dio dentro di sé, “en-theos” ….e qual’è per un mortale l’unico modo per essere così simile agli dei dell’Olimpo?  Paradossalmente morire giovane, si’ che l’abominevole vecchiaia  non venga a distruggere quella perfetta armonia corporea. La archetipa visione del mondo del nostro mondo occidentale  quella di Esiodo, di Omero e ancora di Orazio, di Virgilio, è una giovinezza resa paradossalmente immortale da una morte precoce, il netto contrario di quella moderna, fondata invece sulla macchina, sul suo deteriorarsi e conseguente aggiustarsi, al limite sostituirsi per pezzi, dove la metafora tra corpo e macchina  induce una morte sempre differita, un prolungare fino allo stremo quell’assemblaggio di pezzi del tutto indifferentemente dall’aspetto estetico, dal vigore, dall’efficienza. Abbiamo però visto come tale “visione” stia oramai mostrando la corda, e non perché il referente-corpo non si presti ulteriormente  ad un suo prolungamento quantitativo di numero di anni, quanto per l’esaurirsi  del campo di applicazione quell’”ex-sistere” che non riesce più a contenere “l’in-sistere”  Ed ecco che entra in gioco l’entropia, che gli antichi non conoscevano concettualmente, come non conoscevano il 2° principio della termodinamica, ma che entrambi li presupponevano quasi come  sorta di “contro-assicurazione” per scongiurare le più grandi malefatte dell’essere, ovvero, la malattia, la vecchiaia, un inutile e stracco accumulo di anni  progressivamente e proporzionalmente  in credito di bellezza e entusiasmo. La legge dell’entropia  è il fondamento del 2° principio della termodinamica , ovvero il principio  che stabilisce che  materia e energia  possono modificarsi in un sola direzione  da forme utilizzabili a forme non più utilizzabili , di cui appunto l’entropia è una misura del grado  in cui in  ogni sistema dell’universo l’energia disponibile si è trasformata in una forma  non più disponibile, e il secondo principio della termodinamica  è anche il principio di cui si è avvalso Freud  per  ribaltare la sua concezione della  vita come libido volta a sfuggire il dolore e perseguire il piacere, con il saggio dal nome che è tutto un programma “al di là del principio del piacere” e la scoperta di una pulsione di morte come ultima ratio della coazione a ripetere, ovvero ripetere, sempre ripetere, fino ad arrivare all’ultimo girone del desiderio  che coincide in sostanza nel voler far ritorno da dove si è venuti, il nulla, prima che cominciasse il processo entropico di consumare tutta l’energia disponibile che potremmo anche equiparare al processo storico, e quindi la morte e non solo quella termica supposta dalla termodinamica , ma quella dell’intero sistema vivente. L’entropia mina l’idea che la storia sia volta al progresso, e la tecnica, la tecnologia e le sue varie forme di evoluzione, fino a quelle di oggi, della digitalizzazione e dell’informatizzazione:  la antica “technè”  originata dal furto di Prometeo della scintilla divina del fuoco, il suo strumento più appariscente : la technè, questo gli antichi lo avevano espresso a chiare lettere, non è quel paradigma di assoluto valore, che l’umanità superando la triste visione escatologica cristiana, ha creduto di identificare nella macchina;  essa  ingenera si’ una diversa modalità temporale, non più ciclica, ma progettuale, ma parimenti  ne pone i suoi limiti e la sua bivalenza : le catene che avvingono alla roccia del Caucaso l’autore del furto agli dei, Prometeo, sono di ferro ovvero di una lega di metalli, tra i primi prodotti di quella stessa “technè”. Il pericolo che proprio l’entropia possa costituire l’ultima versione di queste  visioni del mondo  è quanto mai plausibile e trova proprio in quel saggio sopra accennato di Freud una sua  interazione : una visione del mondo non fondata su di una età dell’oro con  un passato da recuperare e  neppure una che invece del passato ponga un non verificabile futuro con un altrettanto inverificabile divinità, bensì, tout court,  una visione del mondo, fondata  sul nulla, a cui irreversibilmente l’umanità tende a far ritorno, quel “non-essere” che qualcuno ha chiamato “morte”

 

SUPER ES e NARCISO

Non è da oggi che il termine “super” viene attribuito con intenti ovviamente di esaltazione e di “superiorità” un po’ a tutto il lessico della nostra lingua parlata e scritta, ma forse ancor più immaginata o meglio da immaginarsi: così anche Freud che della parola, bhè!… è considerato un po’ uno dei grandi “guru”  (la talking cure, secondo la definizione della mitica Anna.O. la celeberrima paziente di Breuer)  quel termine “super” doveva andare ad affibbiarlo a qualche sua nuova idea o formulazione, nella fattispecie, nientemeno che al suo nuovo modello strutturale del funzionamento psichico umano, andando a denominare uno dei tre agenti specifici di tale funzionamento: l’epiteto di “super” anteposto al termine “Io” stava così a delineare la focalizzazione di una nuova funzione, che, nella precedente fase teorica quella non ancora rivoluzionata con la scoperta della “pulsione di morte”era adombrata : il Super-io. Dice lo stesso Freud:  “Apprendiamo dalle nostre analisi che vi sono persone nelle quali l’autocritica e la coscienza morale – e cioè prestazioni della psiche alle quali viene attribuito un valore grandissimo – sono inconsce, e producono, proprio in quanto tali, i loro effetti più rilevanti… La nuova esperienza, che ci costringe – a dispetto della nostra migliore consapevolezza critica – a parlare di un “senso di colpa inconscio”, è molto più imbarazzante e ci propone un nuovo enigma, specialmente se  finiamo col renderci conto che un tale senso di colpa inconscio svolge in un gran numero di nevrosi una funzione decisiva da un punto di vista economico, opponendo i più potenti ostacoli sul cammino della guarigione”  Egli dunque andava paradossalmente a ricavare la genesi del Super-Io, da una “colpa” che aveva finito per individuare nell’Edipo, ovvero la ben nota figura della tragedia greca di colui che uccise il proprio padre e ne sposò la moglie, cioè la madre.  Ora questa identificazione,  così marcata con il complesso di castrazione, che verrà oltremodo sviluppato da Lacan, ed anche con quel concetto che in Freud ha sempre costituito un assioma, ovvero che il bambino abbia uno spasmodico  desiderio di eliminare il padre e tenere la madre tutta per sé, con tanto di correlati sessuali, che appunto resterebbero individuati nell’Edipo, sono a mio parere, non solo un tantino stiracchiati, ma anche inesatti.  Nessuno sano di mente, neppure un bambino che si affaccia alla sessualità, sarebbe tanto  di cattivo gusto dal venire attratto da una donna molto più vecchia, spesso e volentieri dimessa, brutta, sciatta,  né tanto meno ciò potrebbe essere indotto da un inconscio, un Es, deputato, prima della svolta del “al di là del principio del piacere” appunto  al piacere (eros). Solo dopo quel libro che è del 1920, quando cioè Freud aveva 64 anni, si giustapporrà quello opposto di morte (thanatos), che ha delle peculiarità assolutamente non coincidenti col complesso di castrazione e comunque con l’Edipo. La verità è che nessuno, salvo casi di vera psicopatologia, e’ attratto sessualmente dalla propria madre; quello di cui  semmai si è attratti è il senso di sicurezza che la figura materna può infondere, quel tanto strombazzato “amore incondizionato” quel proverbiale “ogni scarrafone è bello a mamma sua” che fa si che ogni individuo sia portato a perseguire un desiderio che non si rifà all’Eros, ma piuttosto a Thanatos: il desiderio di sicurezza, di quiete, di far ritorno da dove si è venuti, insomma coazione a ripetere all’insegna del 2° principio della termodinamica  e dell’entropia: la vita appunto come apparire di un qualcosa che turba un ordine costituito ovvero turbamento di uno stato di quiete  e continuo aumento di disordine, cui la madre, l’utero, rappresentano  una sorta di contro assicurazione, un mito dell’eterno ritorno. La vita è pericolosa,  traumatica, una continua incessante lotta per la sopravvivenza e l’Io reagisce con il sintomo, perché è lui nella sua stessa costituzione originaria un sintomo come giustamente osserva Lacan,  ma se potessimo tutti tornare alla quiete dell’utero, allo stato di pre-nascita ecco che non dovremmo lottare, non dovremmo faticare, non dovremmo soffrire  e non ci troveremmo mai soli, sperduti nel buio. Se potessimo trovare la madre che informa quell’amore incondizionato e quindi quel “non rischio” di vita, tutto sarebbe perfetto, assoluto, ma ecco!… anche dannatamente coincidente con quel Thanatos scoperto da Freud in “al di là del principio del piacere” perché sostanzialmente la pulsione di morte e’ in verità desiderio di non-essere, desiderio di far ritorno in quel nulla dove non esistono contrasti, un qualcosa che gli antichi avevano perfettamente inteso e rappresentato con il segno dell’Uroboros, il serpente che si morde la coda, simbolo dell’infinito; un desiderio molto ma molto più ancestrale e più potente di quello di Eros, cui semmai il principio paterno, col suo amore condizionato, legato alla prassi, all’osservanza di leggi e prescrizioni e anche alla capacità, al talento, all’accaparrarsi donne giovani e belle, cerca di perseguire. A  mio parere proprio la scoperta della pulsione di morte e della coazione a ripetere, scardina le fondamenta del contrasto tra principio di realtà e di piacere che si svolgerebbe tra Io e Es, immettendo nuovi parametri  e nuovi termini di conflitto, dove quel “super” va ascritto si all’Io che può anche rappresentare certe influenze esercitate  dall’ambiente sociale e culturale, ascritte  all’identificazione paterna, e dove, detto per inciso, l’Edipo rappresenta solo una di tali identificazioni (quella riferita al complesso di castrazione) non escludendone altre, ma può  benissimo essere addottata anche all’Es (l’inconscio) che non ha da apporre i suoi veti alla rigidità delle prescrizioni sociali, ed è invece è tutto devoluto ad un qualcosa che non si rifà all’Eros e quindi al sociale, all’ambiente, ai rapporti, ma si rifà a Thanatos, cioè al nulla, a quel non-essere  nel quale se diamo per buona tutta la grande revisione del pensiero e della teoria freudiana, riposa  la più profonda essenza del desiderio.  Non c’è da sorprendersi se Freud riprende la teoria delle pulsioni che aveva affrontato in un saggio antecedente, ovviamente rivedendole nell’ottica di una opposizione radicale tra pulsioni sessuali e di morte, ma è proprio questo l’assunto che non convince, laddove  pone l’io succube sia del servaggio del super io, sia dell’Es, senza distinguere tra i due che provocherebbero impulsi qualitativamente differenziati  di natura erotica o distruttiva. E’ la strada che porterà al saggio “Inibizione sintomo e angoscia”:  dando per scontato la preminenza del conflitto tra Io e Super Io, per approdare però nel suo ultimo saggio di rilevanza meta psicologica “Analisi terminabile e interminabile”, alla inutilità di tutta la terapia, inutilità messa in evidenza non dal Super io, bensì da un Es per il quale si potrebbe benissimo adottare la dicitura di Super Es, in quanto non amputabile alla conflittualità sociale, edipica, di adattamento all’ambiente col desiderio istintuale,  bensì a quella molto ma molto più ancestrale e profonda di una pulsione di morte, che con la sua coazione a ripetere, e quindi anche ad un eterno ritorno, ritorno da dove si è venuti, cioè il nulla, comporta gioco forza la cessazione di ogni conflitto, e quindi anche alla necessità dell’analisi che di fatto è interminabile nei termini dell’aumento del disordine e della dispersione(entropia), mentre è terminabile solo nella totale e finalistica adesione alla pulsione di morte  (2° principio della termodinamica “in un sistema chiuso tutte le forze tendono allo stato di quiete”). Ecco anche perché, a parere di chi scrive questo appuntino, una figura anch’essa presa dal Mito Greco: Narciso con il suo riflettersi nella specularità della sua immagine nella superficie dell’acqua appena oltre la quale troverà proprio lei Thanatos, la Morte, ha molte, ma molte più probabilità di Edipo, di rappresentare la giustificazione stessa della seconda parte della evoluzione teorica Freudiana, quella appunto inaugurata dal saggio Al di là del principio del piacere e imperniata più sul desiderio che sulla rimozione e per la quale si parla appunto di “Seconda topica“ : Io , Es , Super Io, che però senza Super Es risulta come una sedia a cui non è ancora stata aggiunta una gamba

 

 

MOLTO POCO SCIENTIFICO

 “Scienza” è un termine molto più moderno di quel che si pensi e poco corrisponde ai vari “Περί Φύσεως “… “de natura” “de rerum natura” dell’antichità, dove lo studio appunto delle cose naturali, dell’organico, del biologico, era affrontato perlopiù con metodi più vicini ad un diffuso fare artistico che ad un sistematico studio, che oggi siamo portati a definire scientifico. La medicina, la botanica, la mineralogia, financo l’analisi dei fatti e degli eventi storici, che si avvalgono di illustri campioni anche dell’antichità, da Esculapio, Tucidide, fino a Linneo, Mehendelson, e vai con tutti  gli scienziati che sono proliferati soprattutto nel periodo della Rivoluzione Industriale e praticamente sono giunti ai giorni nostri : Darwin, Marconi, Plank, Einstein, Bohr, Fermi, Schorodinger,  Heisenberg, Feynman. etc.); si dirà: che relazione hanno queste discipline con l’arte, con il fare artistico? Nessuna!!!! Bhe anche questo non è esatto! Sono pur sempre interpretazioni della natura, prettamente umane e quindi alternative al cosidetto disegno naturale (anche questo termine non è alieno dall’uso di quella particella “Pro” che caratterizza tutto ma proprio tutto l’agire umano, perlomeno da quando un certo “Pro–metheo” rubò quella fatidica scintilla di fuoco agli dei, che non inaugurò la scienza, ma inaugurò la “Technè”, tecnica e arte, di cui anche la scienza fa parte.). Molti, specie nella nostra cultura occidentale, quella che appunto ha la sua base nel pensiero dell’antica Grecia di cui il Mito di Prometeo fa parte,  hanno correlato tale origine della “technè” con una nuova modalità di rapportarsi con il tempo, un tempo progettuale fondato sul tempo opportuno in cui svolgere l’azione (kairòs)  e di cui sarebbe regista e attore l’apparizione di un meccanismo neuronale specifico: la “coscienza” ovvero un qualcosa fondata sul linguaggio articolato e che rappresenta quindi una peculiarità specificamente e unicamente umana , ovvero la capacità di mettere l’uomo in situazione sulla terra, narratizzare a se’ stesso e ai suoi simili una sua presenza che non soggiace più alle modalità del naturale, il giorno  – la notte, il caldo – il freddo, il chiaro – lo scuro, e stagioni, insomma l’eterno ritorno dell’identico, ma è in grado di porre dei cambiamenti, molto rilevanti a tale ordine naturale. Ma questa coscienza che ad un certo punto dell’evoluzione ha fatto la sua comparsa sulla terra è intimamente correlata a quella che potremmo anche definire un assoluta indifferenza della terra, della natura, e come giustamente osservava Umberto Galimberti, quando ancoraa non si era venduto alle multinazionali del farmaco, facendosi paladino dei vaccini  (La terra senza il male Feltrinelli editori 2^ ed. febb.1988) “indifferenza della terra , la cui totale estraneità all’ordine della finalità umana, la rende del tutti inidonea a costituire un punto di riferimento per la comprensione dei progetti umani..allora i significati che non si trovano vengono conferiti, i valori che non nascono dalla visione delle cose, sono postulati dall’umana volizione…  ovvero la volontà sostituisce lo sguardo , perché intorno ad esso  altro non si dispiega se non la totale contingenza  della nostra esistenza su una terra indifferente  che non ci conosce” Tale, sostanzialmente è la technè, ovvero l’abilità tecnica, la scelta di un tempo opportuno in cui inserire il proprio agire, e anche l’arte, il cui fine è sostanzialmente quello di sostituire all’indifferenza, la differenza: un atto di volontà, tutto sommato! volontà di  istituire un tentativo che tenga conto della presenza umana e far si  che essa si costituisca come risposta al domandare dell’uomo e quindi rientri, volente o nolente nel sotteso finalismo dell’intenzionalità umana  e dismetta finalmente la sua indifferenza “pro-vocata (sempre quel “pro” che dà il significato di “chiamare prima, in anticipo”) la terra risponde, ma risponde nei limiti della domanda: offre di sé cio’ che le si richiede, ma trattiene tutto quello che non fa parte della richiesta: l’errore di tutte le nostre costruzioni, della tecnica, dell’arte, della filosofia, della scienza,…di tutto, consiste nello scambiare le verità di queste risposte con la verità della terra” Ovviamente stiamo sempre alludendo, alle nostre contrade occidentali, perchè il discorso sarebbe  profondamente differente se dovessimo prendere in considerazione  la filosofia e cultura orientali: Le Upanishad,  I Veda , Lo Zen, il  Mahabaratta, il Bahagvadad Gita, le 4 nobili verità di Buddha, la meditazione Vipassana, il serpente della Kundalini, lo Yoga; il solco della nostra cultura  e tradizione, è senza dubbio questo, ma l’occidente  è anche il luogo di un fraintendimento, la sua coscienza difatti  ci ha portati  a scambiare la nostra volontà, che è sempre volontà di avere ragione e quindi di potenza, volontà di portare tutto  nell’ambito del linguaggio, e quindi della coscienza, anche il  senso della natura, dimenticando la massima di uno dei suoi più antichi campioni, Eraclito di Efeso, che la natura ama nascondersi “φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ “ Nascondersi da… e a… che cosa? “Elementare Watson!” avrebbe risposto Sherlock Holmes: dai giochi della parola e quindi dal linguaggio umano, in un’ultima analisi, dalla coscienza che del linguaggio è un derivato. Ma allora se, alla fin fine l’uomo occidentale è quell’essere che ha voluto ridurre tutto il senso della natura nei termini di una sua formazione linguistica, dobbiamo poi tanto stupirci se tutto quello che aveva dimenticato e che non aveva compreso in quel suo “chiamare prima” , diventerà pertinenza  di un qualcosa che cosciente non è, e che un certo signore di Vienna si incaricherà di disvelare al mondo, partendo proprio dalle lacune e dai mancati che tale millenaria operazione aveva giocoforza ingenerato!? La domanda è quindi : anche l’inconscio  come la coscienza è posteriore al linguaggio?  e questo come lo si deve intendere?  Con gli stessi meccanismi che Freud ha individuato trasferimento condensazione, ovvero metonimia e matafora che sono gli assi portanti del linguaggio?…e lapsus, atti mancati, soprattutto i sogni, che dell’inconscio sono stati individuati  come “via Regia” ? Un’altra imperiosa domanda è “cosa e come sognava l’uomo prima che dal suo linguaggio articolato scaturissero prima la coscienza e quindi a stretta correlazione, l’inconscio?” Il libro di Julian Jaynes “Il crollo della mente bicamerale e l’origine della coscienza",che interviene nella formulazione del presente articoletto, cercando di metterlo in relazione al pensiero freudiano, ovviamente quello successivo ad “Al di la’ del principio del piacere, dove vengono introdotti non solo la pulsione di morte, ma anche la coazione a ripetere  (vedi articolo precedente di questa stessa sezione), aveva postulato una sorta di inizio del momento di passaggio tra la mente bicamerale, che in sostanza altro non era che una serie di comportamenti codificati in presenza di situazioni diciamo così, istituzionalizzate, e la coscienza, mettendolo in relazione all’aumentare delle aggregazioni e complessità sociali e al non poter fare più riferimento a quella serie  di comportamenti codificati  dall’abitudine,  che da semplici precetti  erano assurte ad un qualcosa di soprannaturale identificandosi con una quasi costante presenza divina: In sostanza erano le voci e le visioni degli dei che indicavano il da farsi  nelle varie situazioni  in cui un uomo  in una determinata e ancora limitata contingenza sociale e di aggregazione si trovava a operare. Tali voci, tali allucinazioni potevano benissimo configurarsi come una sorta di pre-inconscio, con tanto di meccanismi di illogicità , tra l’altro non ancora formulata la logica. Ma cosa succede, quando ecco… esse non riescono più  coprire l’aumento  vertiginoso di situazioni e di compiti, che un’aggregazione troppo dilatata, un città di oltre diecimila abitanti o una messa in situazione con compiti inusitati , tipo un viaggio in mare, nuovi territori, nuove genti, nuove modalità di comportamento impongono con urgenza?  Le metafore delle voci, delle allucinazioni di dei che ti dicano cosa e come fare, si fanno insufficienti ed ecco che allora l’uomo è costretto a costruire una metafora che sia analogale, non più di una semplice azione e neppure di un qualcosa addotto dal ripetersi di situazioni simili, c’è bisogno di una metafora che metta in situazione non più la natura, il vento, la pioggia con una istituzionalizzata voce o visione divina, ma che metta in situazione sé stesso, la propria presenza in relazione a…., ovvero ancora una metafora certo, perché e’ col linguaggio articolato che funzione la metafora, ma una metafora particolare che sia un analogo certo, ma un analogo molto particolare: un analogo -Io. E’ questo l’Io che noi possiamo analizzare da Freud  che è un Io che è in grado di riflettere su se stesso sulla sua presenza, ma anche un Io che si trova subito alle prese con l’erede di quelle voci, di quella allucinazioni che nella precedente formazione mentale era stata attribuita agli dei. E questo erede, torniamo alla conclusione precedente, esula dalle attribuzioni della coscienza che in stretto ambito temporale si costruisce le proprie regole logiche che possiamo sintetizzare nei famosi tre principi della logica, ovvero identità, non contraddizione e terzo escluso, principi che quell’erede di allucinazioni auditive e visive, costituirà subito un’eccezione, anzi una assoluta disconoscenza, perché sostanzialmente esso fa riferimento a tutto quello che l’uomo non ha chiamato prima, pro-vocato, nella sua costruzione di se’ in un mondo, una natura, che non conosce se non nei termini di tale chiamare prima, un mondo che soprattutto non conosce lui, l’uomo ! Questa sorta di lunga premessa prima di affrontare il tema del secondo libro davvero fondamentale di Freud dopo la pubblicazione di Al di là del principio del piacere” ovvero “l’Io e l’Es” un saggio che tenta di mettere a punto da un punto di vista meta psicologico  l’intero funzionamento dello psichico umano, è andata individuando, prima di arrivare alla formulazione del Super -io, così come  in quel saggio viene ipotizzato,  anche una parallela disposizione di porsi non solo rispetto all’Io, ma anche rispetto all’Es: conscio e inconscio.  Se difatti ci dobbiamo misurare con un Super-io, forse  è altrettanto importante misurarsi con un  “Super-es”!? Così come possiamo dedurlo prendendo in esame un libro come il crollo della mente bicamerale e l’origine della coscienza” di Jaynes, un Es,  con le sue manifestazioni del tutto estranee alla coscienza  ma con quell’antecedente di voci e allucinazioni, che andarono a costituire “gli dei” anche essi sempre  costruzioni di quell’essere al mondo dell’uomo. 

 

LA LETTERA DI GRODDECK

 

A me, la cosa che più mi fa sorridere, anzi che mi fa veramente sganasciare dalle risate, è una mia personale fantasia sulla scena di quando Hitler aprì la lettera che gli aveva indirizzata il nostro amico Groddeck “e questo chi è?” aveva chiesto alla SS che gliel’aveva portato “Sapete mio Fuher, quel medico di Baden Baden, amico di quell’altro strano individuo, sa quel dottore di Vienna…” “Sigmund Freud ??? Si quello lo ricordo, quello che lo abbiamo fatto andare a Londra ma lui ci ha scritto che “raccomandava il nazionalsocialismo e la Gestapo a chicchessia!” “Già!” “a pensarci bene qualcuno mi ha detto che c’è un certo doppio senso, una ironia di fondo in tale dichiarazione, ma a noi nazionalsocialisti importano i fatti, non la cultura, non l’ironia, non l’intelligenza; ma torniamo “a noi” come dice il mio amico Benito (siamo grosso modo nel ‘33, quindi Benito Mussolini era ancora un suo modello), allora come si chiama questo medico di Baden Baden?” “George Groddeck!” “mmm…. il nome non mi dice niente, vediamo che cosa mi scrive…”Ecco qui, la fantasia non basta, qui ho bisogno di tirare in ballo qualcuno di veramente straordinario, qualcuno che con suo “tocco” ha cambiato i termini della rappresentazione che è stata la più rilevante caratteristica del XX secolo: il cinema. Si è lui Ernst Lubitsch, di area mitteleuropea come Hitler, come Groddeck, come Freud , ma attivo, anzi tra i protagonisti assoluti della Hollywood dello star system, dove ancora in quel periodo vigeva la frase di Al Johnson “Signori non avete ancora sentito nulla!” La mia fantasia fa invece un saltino in avanti di qualche anno e arriva al film, ovviamente di lui, Ernest Lubitsch “to be or not to be” con una sola parola/grido/imprecazione/richiamo : SCHULTZ!!! O meglio ...“Sssccchhhhuuuuultz!!!!! Nel gerarca nazista buffo e pacioccone, tutto sommato simpatico, che chiama disperatamente il suo attendente, ecco io ci vedo il terribile Hitler, che, anche lui la faccia da macchietta, con quei baffetti, il riportino dei capelli, i suoi tic e modi da barzelletta da manicomio, ce l’aveva eccome ! “Schultz!!! chiamami Goebbels, chiamami Goering, Hess, chiamami chi ti pare, ma subito qualcuno che mi vada a prendere questo dannatissimo George Groddeck e me lo porti qui alla mia presenza, immediatamente!!!!!” Cosa c’era scritto in quella lettera che aveva fatto andare talmente fuori dai gangheri il Fuhrer, tanto da fargli anticipare la macchietta del gerarca pacioccone e i suoi continui richiami allo Schultz di turno? Non è dato saperlo, però conoscendo il senso, soprattutto delle lettere ad un’amica del libro dell’Es che ancora oggi fanno imbestialire chicchessia (soprattutto i medici di professione e le donne), non è difficile immaginarlo: richiami a traumi infantili, edipo non risolto, simbiosi di tipo incestuoso con la madre, e magari un invito a farsi ricoverare nella sua clinica per avviare un trattamento terapeutico. 

Ma chi era George Groddeck ? e come era arrivato a quella determinazione di inviare una lettera a Hitler, che francamente era un po’ l’incarnazione di tutte le turbe che era andato elencando in quella raccolta epistolare indicata con il sottotitolo di “lettere ad un’amica” che rispondeva al nome del “LIBRO DELL’ES”

Nato nel 1866 era cresciuto in una famiglia ricca soprattutto di fermenti culturali e aveva intrapreso la professione medica, attratto da idee e studiosi meno ortodossi della pratica della medicina tradizionale, in particolare il Dr.Ernst Schweninger che aveva un clinica in Baden Baden e che lui più tardi rilevò chiamandola “Marienhole” dove portò avanti e anche all’esasperazione il suo approccio alla malattia caratterizzato da istanze psicologiche e dopo un primo momento di rifiuto, anche psicoanalitiche, secondo le teorie di Freud, di cui in breve entrò nell’orbita ed anche di altri grandi studiosi in materia, in primis Sandor Ferenczi di cui divenne addirittura il medico personale, quindi Otto Rank, Melanie Klein, Karen Horney, Erich Fromm, che lo considerava tra i maggiori psicoanalisti dell’epoca, sia per l’originalità del suo pensiero, sia per l’efficacia della sua pratica terapeutica. In quanto a Freud , malgrado ne riconoscesse il pensiero e la pratica poco ortodossi rispetto alla psicoanalisi lo aveva nella massima stima e come è noto adotto’ il termine “ES” quale appunto Groddeck definiva l’inconscio, per denominare la sua scoperta “ “devo affermare “ gli scrisse in una lettera “che lei è uno splendido analista, il quale ha afferrato irrevocabilmente la sostanza della questione… chi riconosce che il transfert e la resistenza sono la chiave di volta del trattamento, appartiene ormai, senza rimedio, alla nostra schiera.”

Fu proprio su pressione dello stesso Freud, che Groddeck entro’ a far parte della Società Psicoanalitica, declinando poco dopo l’invito, soprattutto perché lui amava sempre definirsi uno psicoanalista “selvaggio” uno che continuava ad operare coi suoi metodi nella clinica di Baden Baden e che ribadiva a livello teorico in una rivista di arte e cultura “Die Arche” e in libri, oltre al suo più famoso e già citato “Il libro dell’Es” che contribuì a diffondere, sotto forma di un finto epistolario tra Patrik Troll (pseudonimo di Groddeck) ed una sua amica, molti concetti della psicoanalisi, riformulati in maniera originale e stimolante, e rappresenta a tutt’oggi uno dei testi più importanti in materia di psiche: i carteggi con Freud e con Ferenczi, il romanzo “lo scrutatore di anime”, i saggi “Satanarium” , “Nasamecu” e “il linguaggio dell’Es. C’è da notare che la sua personalità ricca di vistose e suggestive contraddizioni, gli spunti geniali contenuti nei suoi scritti, che volutamente rifuggivano la sistematicità e il dogmatismo delle trattazioni scientifiche, furono subito oggetto di forte controversia e ostracismo. Il primo contatto, in particolare con il suo libro più famoso, Il Libro dell’Es, quello appunto scritto in forma epistolare provocava - e provoca tuttora - spesso reazioni violente: dalla venerazione all’antipatia, alla repulsione, reazioni quasi sempre di carattere emotivo (l’ho detto soprattutto a livello di classe medica ortodossa e di sensibilità femminile) e avevano e hanno poco a che fare con una intelligente valutazione delle sue parole; insomma proprio quella ben riassunta dal personaggio Hitler, gratificato da una lettera aggiuntiva e con la reazione di cui sono andato a prendere in prestito le immagini di un film dove Ernest Lubitsch, l’ideatore del più famoso dei “tocchi” riesce a dargli anche un correlato auditivo “Schultz!!!!!” Avvertito in tempo, Groddeck riuscì a sottrarsi alla cattura da parte degli sgherri di Hitler, ma morì poco dopo, nel 1934 in Svizzera dove si era rifugiato. Non è comunque solo dal Libro dell’Es che la straordinaria personalità del nostro personaggio emerge: in “Nasamecu” sottotitolo “la natura guarisce, il medico cura” era stato preso in esame il pensiero e comportamento umano, quando parla di “Es” egli intende un qualcosa che è anteposto sia all’ Io che al Super-Io, che più di viverlo l’uomo, ne è vissuto, un qualcosa di cui si deve assolutamente tenere conto quando si voglia pensare all’uomo come totalità. La sua influenza nel mondo è stata enorme, agli inizi più nell’area lingua inglese, Auden, Henry Miller, Lawrence Durrel, poi a livello europeo di cui fu lo stesso Durrel che ne avviò anche in area germanica negli anni sessanta la nuova edizione delle opere e Ingebor Bachmann in un saggio destinato alla rivista Der Spiegel, rammaricandosi per la scarsa attenzione rivolta a Groddeck nonostante il tentativo di Durrell di riportarlo alla luce, scrisse nel 1967: “A tutti, oltre alle gocce per la tosse e alle iniezioni, dovrebbe essere prescritto il Libro dell’Es , uno dei classici del secolo”. Più recentemente fecero a lui riferimento le scrittrici Simone de Beauvoir e Susan Sontag. In territorio anglo-americano l’opera di Groddeck vanta una lunga tradizione. Michael Balint, scrisse : “Ha ragione Groddeck: non è vero che noi viviamo, in verità noi in gran parte veniamo vissuti dall’Es”. È una citazione tratta dal libro Elementi di Psicoanalisi dello psicoanalista italiano Edoardo Weiss, la cui prima edizione è del 1930: molto probabilmente è questa la prima volta che compare il nome di Groddeck in Italia, insieme alla sua parola più celebre, Es, appunto. Anche da noi le trentatré lettere a un’amica contenute nel Libro dell’Es dovettero attendere trent’anni prima di essere tradotte e sono tuttora uno dei libri più diffusi e letti. In Francia, il Paese di Sartre, di Lacan, dagli anni settanta

Groddeck è uno degli psicoanalisti più discussi e conosciuti. Le sue opere sono edite anche in Scandinavia, Olanda, Spagna e Portogallo e nei paesi sudamericani. Nel 1984, nel cinquantesimo della morte, a Baden-Baden fu organizzato il primo simposio su Groddeck, internazionale e interdisciplinare, e nel 1986 a Zurigo venne fondata la Georg-Groddeck-Gesellschaft, con sede a Francoforte, allo scopo di far conoscere la persona e i suoi scritti. Uno dei tesori nascosti in esso contenuti è il recupero della fonte diretta del concetto di Es, che sarebbe da ricondurre non tanto a Nietzsche, come aveva tenuto a precisare Freud quando aveva preso il termine da Groddeck, per indicare il suo inconscio, quanto a Wilhelm Bölsche: questi, pur non essendo lo scopritore dell’Es, ne parlava già nel 1904 nello stesso modo in cui farà Groddeck qualche anno più tardi, ovvero come un’entità, più o meno misteriosa, ma sempre presente nella natura umana che è la vera responsabile non solo delle sue fantasie, dei sogni, degli atti mancanti e dei lapsus, ma anche della malattia, della morte e del suo ambiguo rapporto con il “de-siderio” 

L'ORIGINE DELLA COSCIENZA

 

C'è un libro di uno psichiatra americano Julian Jaynes dove tutti gli elementi accennati nel precedente articolo sono circostanziati in maniera illuminante si da convergere in una vera e propria epistemologia sulla origine della coscienza, ovvero “Il crollo della mente bicamerale e l’origine della coscienza”: In tale saggio viene difatti ipotizzato che con tutta probabilità il primo referente di questo tipo di comunicazione altra, non metaforica, ma metonimica, con carattere prescrittivo, dovette essere il membro dominante, il soggetto preposto alla guida e alla conduzione del gruppo, le cui indicazioni assumevano un che di efficiente, di consolidato e di non discutibile, appunto quell’ob-audire=ubbidire, da parte dei membri a lui sottoposti, in quanto in gioco la sopravvivenza stessa del gruppo, anche nel suo farsi clan, tribù, comunità, città, stato; in seguito però, con la morte fisica, di questo capo, di questo Re, le sue voci, i suoi precetti avrebbero rischiato di venire dimenticati se non fossero stati messi in atto determinate procedure, anche neuronali che ne favorissero una costante rammemorazione : si assiste quindi ad una serie di procedimenti riscontrabili in tutte le antiche civiltà: l’abitazione del capo morto viene dipinta di rosso, spesso e volentieri dotata di un parapetto rialzato dove viene acceso un fuoco che una classe sacerdotale è incaricata di mantenere acceso, lo stesso successore al suo ruolo di guida, viene investito di una funzione di interprete degli antichi ammaestramenti, finche’ alla sua morte fisica si stabilisce una sorta di continuità: l’antica abitazione, diviene la dimora non del singolo Re, ma di tutti i Re, dove continuano ad assommarsi tutti precetti, finchè ad un certo punto il Re morto impersonando se’ e i suoi successori, diviene un Dio vivente, il sepolcro diviene una statua da adorare, la casa un tempio - il più distinguibile, il più visibile possibile, quasi sempre al centro dell’abitato, in posizione rialzata e tutti quegli ammaestramenti, quei consigli, quelle voci non sono più ascrivibili ai singoli re, ma diventano un’unica grande voce, la voce del dio, degli dei viventi. E’ così che nell’uomo nel Gruppo, si forma da una serie di stimoli visivi, ma sopratutto da stimoli auditivi, l’idea degli dei: una sorta di codice neuronale che localizzato attraverso termini in sempre continua evoluzione/specializzazione, potessero essere tradotti in una accezione non nominalistica ma prescrittiva, con una peculiarità non metaforica, ma metonimica ovvero non come condensazione di significato, ma come trasferimento di significanti: una comunicazione non esterna, portata da un linguaggio di attribuzione, ma interna con caratteristiche di voce non articolata, ma allucinatoria, che più che udita dovesse essere obbedita. Siamo, come è evidente, in una accezione unicamente umana, gli animali non disponendo di un linguaggio articolato non possono nominare le cose e non possono neppure trascinare modalità di comportamento, facendo tesoro di prescrizioni e esperienze ratificate, quindi debbono totalmente soggiacere all’istinto (la tana, il gruppo, l’accoppiamento, la prole, la difesa, l’attacco, la morte). Linguaggio articolato e voce allucinatoria, metafora e metonimia, conscio e inconscio, si comportano per un lungo periodo dell’evoluzione umana come due strade parallele, che pur non incontrandosi canonicamente mai, procedono appaiate e hanno anche numerose traverse che le intersecano; traverse che solo nell’uomo, sono espresse linguisticamente, come abbiamo accennato, con le due diverse modalità accennate: la prima come condensazione di significati (metafora) la seconda come trascinamento di significanti ( metoninia ), due modalità di trattare diversamente il fenomeno specificamente umano, il linguaggio, ma che concorrono ad una unica grande istanza, apparsa con il primissimo apparire della vita biologica in un contesto inanimato quale appunto era il pianeta terra: permanere nel proprio stato, adattarsi. Si può quindi sostenere che nella struttura stessa biologico/percettiva dell’animale uomo si possano distinguere due diverse modalità programmatiche: una esterna data appunto dall’ambiente che fornisce continuamente stimoli ad una costituzione di una sorta di paradigma, ed una interna, promanante da sè stesso, correlata a qualcosa che solo fino ad un certo punto dell’evoluzione ha accompagnato il cammino umano, non tanto con parole quanto con allucinazioni auditive di carattere prescrittivo. Uno sviluppo congiunto, ma fino ad un certo punto: fino ad un punto di svolta, cui tutte le storie, miti, filosofie, concorrono a porre come sorta di crocicchio, di giro di boa, nella ontogenesi umana: l’apparire della coscienza, ovvero quel meccanismo che consente all’uomo di porre se stesso in relazione al suo ambiente: un analogo, come tutti quelli costruiti fino ad allora ma con peculiarità davvero speciali : il referente dell’analogia è se’ stesso, appunto un ’Analogo Io’, e cioè la coscienza, ed è proprio questa che informa quella sorta di crocicchio che fa sì che quella famosa doppia strada prenda direzioni diverse: una che continua a formare metafore che consentono un sempre maggiore adattamento all’ambiente esterno, di cui disponendo di una narratizzazione di se’ rispetto all’ambiente, l’uomo è in grado di fare un uso sempre più allargato perfezionato e produttivo, l’altra ora che è stata espropriata del suo referente principale (l’uomo che narratizzato sè stesso in un contesto, non ha più bisogno di voci allucinatorie) sembra quasi andare in sott’ordine, diviene un qualcosa di fumoso, poco rappresentabile, se non in manifestazioni iniziatiche, strani rituali, personaggi emblematici, santoni, auguri, sibille, ma anche artisti ispirati che sembrano trarre la loro ispirazione da chissà quale fonte. Una cosa che Jaynes nel suo citato libro non manca di rilevare, è che tali modalità hanno anche una corrispettiva collocazione neuronale: la parte conscia, quella appunto del linguaggio articolato, della metafora, dell’analogo io e quindi della coscienza, che deve essere ab-audita si alloca nell’emisfero sinistro del cervello, quella delle voci allucinatorie, delle prescrizioni attribuite spesso e volentieri ad un dio, uno spirito, una entità più o meno misteriosa, che deve essere “ob audita” , nell’emisfero destro. Il punto è ora andare a scoprire che evoluzione possano aver subito quelle voci , una volta che l’emisfero sinistro ha costruito quell’analogo io che ha consentito di mettere l’individuo “in situazione” e narratizzare la sua presenza e quindi di quelle prescrizioni non ha alcun bisogno? Sembrerebbe avallata l’ipotesi di zona muta del cervello, ovvero la parte destra in corrispondenza della parte sinistra dove le aree sono deputate alla formazione del linguaggio (area di Wernicke, area di Broke) : se difatti una voce non ha più nulla da indicare a livello comportamentale, a cosa servono e sopratutto a cosa serve l’emisfero destro? a niente! è un emisfero del tutto superfluo in quanto le zone corrispondenti a quelle del linguaggio articolato non rivestono più alcuna utilità. Così sembrerebbe se utilizziamo il referente della singola eventualità comportamentale, ma cosa succede se prendiamo in esame un qualcosa di molto più generalizzato? cosa succede se ci focalizziamo sul “desiderio” che della vita, a detta di molti illustri pensatori, ne costituisce l’essenza? Succede che viene investito qualcosa di molto più complesso e articolato di una singola evenienza; la modalità allucinatoria delle parti dell’emisfero destro del cervello, preposte alle suggestioni/comandamenti, in correlazione a quella costruzione di analogo io, perde quella funzione di rapporto tra i due emisferi e si precisa in un qualcosa che assume una essenza a sè stante, quella appunto che informa il desiderio, tutto il desiderio, come correlato sempre presente fin dall’apparizione dell’uomo e di quel suo distacco dallo stato animale, che attenzione non è la sola coscienza, ovvero l’analogo io, desunto dal linguaggio articolato e dalle specificità dell’emisfero sinistro del suo cervello, è un qualcosa che sta anche localizzata nell’emisfero destro, che esaurita la sua funzione allucinatoria/prescrittiva, la evolve in una generalizzazione di quello che da sempre ha rappresentato l’istanza della presenza dell’uomo sulla terra, una sorta di pieno ritorno a quel “de-sidera” ovvero quel “venire dalle stelle”: va postulata un’entità più o meno misteriosa, certamente ancora sconosciuta, che ha rappresentato l’inizio della vita, ovvero, come dice Freud in Al di là del principio del piacere, un turbamento in un qualcosa di preesistente alla sua apparizione, una fenomenologia irrelata dove è presente un corpo turbato (il pianeta, terra, lo stato inanimato) che tende incessantemente a ritornare nello stato precedente a tale turbamento e un corpo turbante (l’apparire della vita, non insita allo stato inanimato, ma proveniente da altrove) che ha invece una duplice istanza : quella di permanere nel proprio stato a tutti i costi (il famoso “la vita ama la vita), ma anche quella di tornare anch’essa da dove è venuta, una nostalgia, direbbe Freud “una coazione a ripetere” ovvero da altrove , lo spazio, il cielo...le stelle... e quindi ri-tornare tra le stelle (de-sidera).

SINTOMI E SIMBOLI

 

La malattia presa così in dettagliato esame da Hamer è più che mai un prodotto dell’Es ovvero dell’inconscio e quindi si applica ad essa quella stessa considerazione simbolica riservata ad un sogno, ad un lapsus, ad un atto mancato, con una premessa fondamentale: noi, il nostro corpo, la nostra psiche, insomma tutta la nostra entità biologica, non ha una malattia, ma “è la malattia”. Anche qui siamo in presenza di una rivoluzione copernicana, un capovolgimento che interessa la diagnostica, che non potrà più essere riservata ad una specifica classe di addetti di settore, le cui modalità, tra l’altro sono ben lungi dall’essere limpide e scevre da interessi economici, ma dovrà investirci in tutta la complessità della nostra interrelata entità psico/biologica. Come detto, la prima di queste Leggi Biologiche della sconvolgente teoria del Dr.Ryke Geerd Hamer trae origine dal doloroso incidente di suo figlio Fu proprio questo tragico evento a innescare un meccanismo di revisione di tutta la medicina da parte del padre del giovane, che era uno stimato medico, primario in ginecologia nella clinica oncologica universitaria di Monaco di Baviera, del tutto ortodosso alla pratica della sua professione, che poco dopo la morte del figlio, avvenuta dopo 4 mesi di agonia, fu colpito da un cancro al testicolo. Stranamente Hamer che non era neppure un medico particolarmente velleitario e contestatore, per nulla influenzato da medicine alternative, e neppure seguace di particolari correnti, tipo il Siero Bonifacio o la Cura Di Bella, nè condizionato da idee più di carattere filosofico/psicoanalitico, come la psicosomatica di George Groddeck, ma esercitava del tutto ordinariamente la sua professione, anzi si era messo in luce sia per tendenze umanitarie ( era venuto in Italia a curare del tutto gratuitamente dei pazienti indigenti) sia per certe sue invenzioni di carattere medico specialistiche, regolarmente brevettate e che gli procuravano notevoli proventi, fu indotto a riflettere sulla particolare attinenza del tumore al recente trauma, ovvero la perdita di un figlio e in quella maniera ignobile, per le stravaganze criminali di un nobilastro da quattro soldi, e anche sulla particolare localizzazione di tale tumore diagnosticatogli e per il quale non gli erano state date troppe speranze di sopravvivenza (il testicolo è palesemente un organo del corpo che è strettamente correlato alla procreazione, e quindi al figlio perduto). Essendo Hamer medico in una clinica oncologica, aveva avuto modo di verificare che tutti, indiscriminatamente tutti, i pazienti ammalatisi di cancro, avevano da addurre un evento particolarmente traumatico all’origine della loro affezione. Dopo tre anni dalla morte del figlio, periodo durante il quale per l’intanto il suo cancro al testicolo era stato asportato chirurgicamente (quindi in piena accettazione dei principi della medicina tradizionale) e completamente scomparso, malgrado fossero state diagnosticate metastasi con una stima di sopravvivenza scesa all’1% (questo magari da addursi alla piena consapevolezza di ciò che l’aveva ingenerato) , aveva raccolto una mole consistente di cartelle cliniche dai cui dati emergeva sempre la costante di questo trauma particolarmente virulento all’origine della malattia. Nell’evoluzione della sensazionale scoperta dell’origine del cancro, si trattava di un vero “schok”che Hamer era andato a definire con la valenza di “biologico” che fungeva sempre da detonatore e assolutamente eziologico in affezioni di particolare gravità, quale appunto il cancro. Hamer denominò questo schok in memoria del figlio : DHS - Dirk Hamer Syndrome, e la conflittualità biologica da esso innestata SBS, programma Speciale Biologico Sensato, dando a tutto il processo una precisa connotazione, appunto di Legge Biologica, la Prima Legge : “ ogni SBS, programma Speciale Biologico Sensato, che fino ad oggi abbiamo chiamato erroneamente malattia, è generato da una DHS (Dirk Hamer Sindrome), ovvero un evento particolarmente drammatico, inaspettato, scioccante e vissuto in senso di isolamento e massima paura” 

E’ abbastanza evidente come già questa prima legge definita biologica e etichettata con la ulteriore definizione di “legge ferrea del cancro” doveva provocare una ancora più ferrea reazione da parte della medicina ufficiale; difatti nell’ottobre 1981 quando Hamer che, come abbiamo accennato aveva raccolto una consistente mole di cartelle cliniche a sostegno della sua tesi dello schok biologico come origine del cancro, aveva cercato in prima battuta nella clinica in cui era primario di rendere pubbliche le sue scoperte, fu subito posto nella condizione o di abiurare o di lasciare il lavoro e lo stesso avvenne pochi mesi dopo alle università di Tubingen e Heidelberg dove insegnava da parecchi anni: le sue tesi di stretta correlazione tra cancro e psiche venivano rigettate in toto dai decani universitari e non troppo tempo dopo cominciarono le vere e proprie persecuzioni, certamente ordite dalle potenti lobbies mediche e farmaceutiche, che tutto potevano accettare, tranne che fosse messo in discussione il fondamento stesso della loro strapotenza: l’interesse commerciale correlato al mercimonio di cure, farmaci, ricerca, istituzioni pubbliche e private e alimentate da un effetto volano della più nefanda delle emozioni umane : La Paura. E’ difatti proprio la paura il collante che ha sempre irretito la gran massa delle persone, lo sterminato serbatoio dei pazienti. Individuando una ragione, un motivo e addirittura un senso biologico alla malattia, addirittura al cancro, questi cessava di essere un accidente casuale con fumose esplicazioni di malasorte o sfiga genetica avallate da più o meno manipolatori procedimenti statistici, e quindi rimandando la vera causa ad una stretta correlazione tra mente e corpo, faceva traballare quell’impalcatura di paura da sempre correlata alla malattia. Se alla base di una affezione tanto grave collochiamo un preciso fatto con relative reazioni di stretta connessione tra biologico e psichico, è ovvio che si è nella condizione di sottrarsi al diabolico dictat di lobbies mediche e farmaceutiche, costantemente alimentato da tale paura (diabolico nel senso proprio della antica parola greca desunta dal verbo “Ballein” in correlazione col prefisso “dia” che dà il significato di separare , disgiungere) : ci può essere un qualcosa che divide l’umanità più della paura? la paura è la quintessenza del diabolico, essa divide appunto l’umanità e instaura categorie, da una parte pochi che detengono il potere e stabiliscono le regole, dall’altra la sterminata moltitudine di persone che sono mantenute nella paura, continua a transitare da uno stato di salute a quello di malattia, in special modo se non addivengono a quei famosi dictat. Come dicevano i Romani “divide et impera!” Ora cosa succede se arriva qualcuno che ribaltando l’equazione dice qualcosa che contravviene alla paura? dice un qualcosa che non si rifà a quel “dia-ballein” ma piuttosto fa riferimento ad un “sum -ballein”, ovvero un simbolico che riunendo, rimettendo insieme quell’unità tra biologico e psichico, tra mente e corpo, contravviene a quanto di più radicato nella storia delle organizzazioni umane? Possiamo chiosare asserendo che “chi avversa la paura, fa paura!..fa paura”... questa volta non alla grande maggioranza della massa delle persone, ma proprio a quella piccola comunità, che di volta in volta nel corso della storia, si trova a detenere le redini del sistema, e...si! fa paura anche a quella classe pseudo sacerdotale, che nel servizio reso a tale entità, si è assicurata prebende, vantaggi, lucro e anche onori ” Ecco è proprio questo che è avvenuto con Hamer, ma non scandalizziamoci Hamer non è certo il primo che è incorso in tale “anatema”, la storia è piena di personaggi simili che hanno pagato con persecuzioni, scherno, irrisione e anche con la morte, tale atteggiamento : Jan Hus, Niccolò Copernico, Giordano Bruno, Galileo Galilei, Karl Marx, Charles Darwin, Sigmund Freud. Non rientra nei fini del presente saggio andare ad esaminare, caso per caso, la valenza di impatto e di reazione da parte della classe dominante, di ciascuno dei sopracitati personaggi: a noi in questa sede interessa approfondire la particolare relazione che può instaurarsi tra la scoperta di questa nuova sconvolgente teoria con una precedente scoperta, risalente all’inizio del medesimo secolo, quella dell’inconscio da parte di Sigmund Freud e tutta l’impalcatura della psicoanalisi

IL THUMOS DALL'ILIADE AD OGGI

 

Thumos è la parola di gran lunga più usata nell’Iliade di Omero.

Come tutti sanno, siamo nell'accezione   dell’ira più famosa di tutti i tempi, quella del Pelide Achille, che nell’Iliade, equiparata appunto ad un thumos,  sta a rappresentare sempre un qualcosa di dipendente da modalità reattive a  fattori esterni, che ingenerano un crescendo, una proliferazione, una massa incontrollata di sensazioni, che hanno quindi una manifestazione corporea, localizzata in questo o quell’organo: il fiato corto, l’accellerarsi del battito del cuore, movimenti di stomaco, un aumento della pressione sanguigna…  quindi più che altro uno stato fisico indotto da una emozione che ha una causa  dall'esterno, ma è gestita internamente da noi stessi. Il Thumos in una lingua che possiamo decifrare e capire, senza ricorrere a interpretazioni più o meno fantasiose, tipo quelle di cui  archeologi e interpreti si sono sempre serviti  in merito a geroglifici e testi molto antichi proiettandovi la loro soggettività, non tenendo nel debito conto la distorsione del significato/significante del testo, è appunto questo: una parola, che diciamoci la verità, oggi un po’ genericamente è andata a comporre il minacciosissimo, terrificante termine di  “tumore” che è una sorta di summa di paura e spauracchio in ambito di malattie, con numerose altre diciture: cancro, carcinoma, ade carcinoma, formazione neoplastica, ma che la vulgata popolare tende in genere a parafrasarlo con l’espressione “il brutto male”; parliamo di malattie, tutte le malattie, dal raffreddore, appunto al tumore/cancro/bruttomale, come vogliamo denominarlo, non però da un punto di vista nosografico, ma sulle credenze che la medicina tradizionale continua a propinarci da cui possiamo anche  lanciarci nella provocatoria asserzione “non esiste…” cui fa seguito il contrappunto “ma insiste”, per focalizzare il perché la malattia continua imperterrita a terrorizzarci specie con le sue manifestazioni più estreme, apice il tumore.  Le parole, nomi, aggettivi anche i verbi, si sa, possono sempre avere un significato ambiguo, spesso e volentieri antitetico, e anche questo “in-sistere” può essere inteso sia come qualcosa che ha una valenza specifica di essere e promanare da dentro di noi, non da fuori, ma anche come ripetizione, insistenza appunto, che come vedremo informa un meccanismo altro della nostra ragione, o meglio della nostra entità biologica integrata. Ecco quindi che, fatto un salto di qualche migliaia d’anni, anche oggi, il Thumos o tumore ovvero “il brutto male” è anche lui una cosa che non esiste, perché il principio base è quello che nulla di quanto c’è all'esterno, al di là ovviamente di accidenti, calamità, eventi traumatici, cioè che sta fuori di noi, può veramente nuocerci se non siamo noi che glielo consentiamo: diciamo che ci può capitare, ma solo una volta avuto tale permesso... solo allora... si!!!! possiamo dire che “in-siste”...e spesso e volentieri... fino alla morte!

Fu Kant a ratificare che “la cosa in sé” è inconoscibile in quanto “esterno da noi”; l’essenza delle cose è incommensurabile al pensiero umano, anche se bisogna convenire che fu proprio Kant a porre come correttivo l’antico termine, usato da Platone, di “noumeno” ovvero quella sorta di idea della ragione che è proprio quello che il pensiero umano cerca di rappresentare di ciò che va oltre la sua comprensione. Detta un po' alla buona la cosa in sè sarebbe il Reale, mentre il noumeno, grosso modo l’Immaginario; però se a tale dualità, ci aggiungiamo un terzo meccanismo, direbbe lo psicanalista Lacan “un terzo registro”, ovvero quello del Simbolico, non potremmo pervenire ad una sintesi, una sorta di dialettica, laddove la “cosa in sè” siamo noi? o perlomeno quella parte di noi di cui abbiamo sopra fatto cenno e che abbiamo, per ora, definito “altra” si configuri come preminente? Un qualcosa che giustappunto “non esiste, ma insiste!" Ebbene le stessa cosa è sostanzialmente la malattia, che così come è rappresentata ha sempre a che fare con qualcosa di esterno che ci capita così per caso, per nostre cattive abitudini, alimentari, di vizio, di abitudine oppure per sfiga biologica o genetica ed ha una pseudo conferma in procedimenti statistici. Cosa succede però se ci disponiamo ad accogliere quel distinguo appena accennato: cosa succede se la cosa in sé, invece di cercarla all'esterno, la ricerchiamo all'interno di noi ? non il noumeno, come idea di ragione della coscienza, ma qualcosa di “altro” che pure fa parte di noi e che abbiamo denominato inconscio? Questo si che potrebbe essere un capovolgimento radicale di qualsiasi riferimento, quello cui anche Kant faceva menzione in merito alle sue categorie, ovvero una “rivoluzione copernicana”, ma che non disponendo della nozione di inconscio, non poteva rappresentarsi e rappresentare: quello che cambia è appunto l’indice referenziale che non sta più fuori di noi, ma dentro, appunto non ex-siste, ma in-siste. Al contrario di Kant, qui però di categorie ce n’è in gioco una sola, una che può essere divisa in due, come una sorta di medaglia colle sue due facce:quella della coscienza e quella dell’inconscio; è appunto, questa doppia strada l’unica percorribile dalla nostra entità biologica di corpo e pensiero: ovvero ammettere che noi siamo fatti di una coscienza, che appunto valuta, misura, più che altro si serve di un linguaggio per nominare tutte le cose e così facendo le cataloga secondo dei principi di condensazione logica, ma siamo anche fatti di un inconscio, che non nomina, ma accenna, non condensa alcun significato connesso alle cose del mondo esterno, ma piuttosto trascina i significanti, ovvero non le sole parole, bensì tutto il vissuto, tutto il sentito di una e anche di più vite. Nella prima accezione non è possibile addivenire ad una netta separazione con la cosa esterna, perché tutto fin dal primo apparire della vita e vieppiù con l’inizio della vita animale nella specifica umana, e’ relativo al di fuori di noi ed è questo referente che costituisce il termine di paragone e rassomiglianza con cui costruire nuovi termini e quindi nuovi significati, ma e’ diverso se invece prendiamo in esame la seconda accezione: allora non è più tanto l’esterno che costituisce il paradigma, quanto l’interno, ovvero tutto il proprio vissuto e anche quello precedente, la somma delle esperienze così come sono state incamerate e che un individuo, ma anche un gruppo, hanno assimilato nel corso della loro evoluzione e sono in grado di trasmettere sia a sé stessi, che ai propri simili, che ai successori. C’è da dire che se “il fuori da se”, il mondo, l’ambiente, le sue cose, sono fortemente condizionanti del tipo di adattamento e di evoluzione, cui l’entità biologica doveva far fronte per mantenere la sua “presenza” il suo essere in vita, l’interno di sè” delinea una differente modalità di funzione adattiva, ovvero è in grado di trascinare alcuni non più significati, ma significanti, non spiegazioni, ma prescrizioni, che non abbisognano di similitudini e paragoni bensì di ammaestramenti, un qualcosa che per un lungo periodo è di stretto supporto all'evoluzione, ma poi, come avremo modo in seguito di dimostrare, se ne distacca. Per la prima si parla di condensazione non a caso, in quanto è proprio il meccanismo del linguaggio che appuntandosi su tutto quello che costituisce il suo ambiente, nomina cosa per cosa e nominando fa paragoni, similitudini, fino a costituire tutta una serie di analoghi che gli consentono di muoversi con sempre maggiore padronanza in un mondo, una terra, che per la verità non lo conosce, lo ignora ed è del tutto indifferente alla sua presenza. Nominando il mondo, le cose del mondo, condensando significati attraverso paragoni, per i quali possiamo adottare la denominazione che la linguistica fa di tale funzione ovvero la parola greca “μεταφορά,= metafora”” dal verbo “phero” che significa portare e il prefisso “meta’” che significa “con, insieme”, l’uomo conosce sempre “più mondo “ 

Per la seconda però non possiamo utilizzare lo stesso parametro, perché ciò che viene da  dentro di sé e non da fuori, non condensa significati, ma trasmette significanti ovvero non è una metafora, ma è una μετωνυμία = metonimia, ovvero un termine composto sempre dal prefisso metà, qui più nel senso di "attraverso/oltre" e ” = "onoma” = nome" ed è precisamente quel meccanismo che dà indicazioni sul da farsi, su come far fronte alle necessità, ai bisogni che un mondo non certo accogliente poneva costantemente di fronte, ovvero una funzione, meno circostanziata, meno sintomatica, ma parimenti importantissima, eminentemente simbolica (nel senso proprio del termine: che ri-mette insieme comportamento e ambiente) dove la somma di tutte le situazioni, tutte le esperienze si vanno a codificare in un qualcosa di analogale si, ma con caratteristiche di ammaestramento, un linguaggio anch'esso, ma profondamente diverso e con elementi di ineluttabilità, laddove l’analogia non è incentrata su acquisizioni di nuovi termini, messi in relazione dalla metafora, quel “ cosa è questo? bhe!...è come…” che opera per meccanismi di paragone e rassomiglianza, ma per prescrizioni di carattere comportamentale che è necessario che siano il più possibile categoriche: un linguaggio e quindi una voce si, ma una voce un po' particolare, un “sentito dire” non scandito da parole del linguaggio articolato, ma piuttosto trasmesso da norme , ammaestramenti, ovvero una voce con carattere allucinatorio, non portata da apparati fonetici, ma evocata mentalmente da una diversa formazione neuronale del cervello, che si assume il compito di sostituirsi a quella ordinaria quando sono in gioco fattori di sopravvivenza, con caratteri di immediatezza dell’individuo e del gruppo. Una componente allucinatoria che e’ resa necessaria dal carattere prescrittivo del messaggio, che non può limitarsi al fatto di essere “ab-udito=udito”, ma deve essere “ubbidito” cioè “ob-audito : ovvero non un nuovo termine che arricchisca il linguaggio articolato, ma un suggerimento, una prescrizione, una norma che non può essere elusa, una sorta di imperativo categorico, che non abbisogna di spiegazione, ma di esecuzione, pronta esecuzione: “vai a costruire quell'argine!” “porta arco e frecce quando ti indentri nella foresta!” “lascia delle tracce nel tuo cammino!”, un qualcosa che solo una voce allucinatoria, che promana però dal profondo della tua mente,può importi. Possiamo ragionevolmente sostenere che se l’uomo con la metafora conosce più mondo, con la metonimia ci si muove meglio.